Parfois désignée par le mot anglais "mindfulness", la pleine conscience est un concept de psychologie en vogue depuis le début des années 1970, devenu particulièrement populaire à partir des années 1990. Et pourtant, c'est une pratique méditative très ancienne, héritée du bouddhisme, qui repose sur le concept du "ici et maintenant".

Elle est aujourd'hui appliquée dans de très nombreux domaines : gestion du stress, développement personnel, accompagnent thérapeutique des personnes dépressives, entraînement des sportifs de haut niveau... Les nombreuses applications de cette technique ne sont pas forcément adaptées aux problématiques du quotidien, et sans l'aide d'un spécialiste (médecin ou psychologue) formé, elle peut se révéler déstabilisante, voire contre-productive.

Le point commun entre la pleine conscience pratiquée dans le bouddhisme et sa version contemporaine est cette ressource qui se trouve en chacun de nous : notre conscience. A la différence des autres organismes vivants, nous sommes capables de nous sentir exister en tant que tels, de comprendre nos pensées, nos sensations et nos actes, comme de prendre connaissance de ceux-ci au moment où ils se produisent.

En sanskrit, "sati" désigne la conscience, au sens premier du terme : la pensée, la présence d'esprit, l'attention. Dans la tradition bouddhique, la pleine conscience est appelée "samma sati", c'est-à-dire la conscience claire ou juste. Elle fait partie des sept facteurs de l'éveil, avec la faculté de choix, la persévérance, la joie, la béatitude, le recueillement et l'équanimité.